送給孩子的禮物

傳說中，從前太魯閣族人是不准燒毀織布箱的，死時不能帶走。織布箱留下來給子女繼續使用。
如果沒有子女繼承，則將它存放到房子的後牆內，經過多年之後，如果發現已經被蟲蛀爛了，人們就將它丟棄到埋葬死者及衣物尚未開墾的山谷裡。
老人留話說，不可以燒毀織布工具，因為得來不易。
如果她生前真的沒有女兒繼承，人們就會將她的織布箱埋在地裡。

《註：由這個故事我們原住民把織布箱看的就像親人一樣，接著後代就這樣一代一代的流傳經驗及工具，即使沒有人繼承也不會輕易的破壞或丟棄，
如果沒辦法使用還會像親人一樣埋進土裡，想想現在的社會，東西只要有點破損就會遭到丟棄或是遺忘，所以以前老人家都懂得知福、惜福，我們真應該好好學習這種精神。》---強

從前父母教育子女絕對不可以偷竊，也不可以隨意撿拾別人遺落的任何東西，有U dux rodan(祖靈)看著你。這是老人家囑咐子女的話。
即使是別人掉落地上的釦子或是麻紗都不可拿來用的，因為依照傳統禮規是非常嚴厲的。
從前的婦女上山工作時，邊走邊捻麻線。
如果她發現麻線在路上丟了，在下山回家的路上，還會邊走邊找已掉落了的麻線。如果後來的人撿到遺落的麻線，就不忘路不拾遺的禮規，
將它掛在路邊的樹枝上，這樣遺落麻線的婦女，在黃昏工作結束回家時，就可以在樹枝上拾回自己掉落的麻線，然後很高興的說：感謝善心
的人，將我遺落的麻線掛在這裡，願她一生一世都能蒙受祝福。
《註：這則故事告訴我們…祖先們虔誠的信仰祖靈，秉持著樸實的善念誠實待人，提醒著後代子孫們將之依循相傳。》
---琦

撰寫人：圖織典藏員-張玉琦
身為一個女人，不會miri(挑花織法)的時候，手上就不會有紅色印記 ，
Utux karang（審判者） 不會讓手上沒有紅色印記的人通過hakaw utux (祖靈橋)，
而utux karang就會用祂的鉗子，推下hakaw utux ，使之進不了祖靈之地。

撰寫人：圖織典藏員-張玉琦

望著祖居地，腦中無任何繁雜的思緒，唯有一股緬懷先人的感動意識。

想像著祖先如何克服險峻的惡地一路遷徙至東；懷著什麼樣的心情義無反顧的遠離家鄉？這樣的勇氣與毅力讓我不得不佩服。


站山間，面朝西，吹冷風，閉上眼，開始想著老人家曾在我耳邊呢喃的言語…


“不管我們從哪來，未來要到何處，絕對不要忘記遵循我們的祖訓…”


這時我腦海裡開始幻想著…


『層層的山巒近在眼前，記憶中的故鄉遠在天邊。不知從哪裡可以追溯先祖記憶的途徑，延續至今的生命記憶？明明就很陌生卻又感覺很熟悉…』


『這一條構成生命循環迂迴的織路，牽引著我，頓時領悟……“原鄉的織路”即是回家的指標。』


顧名思義代表著祖先提醒著後人，要懂得飲水思源，不可忘本。

撰寫人：圖織典藏員-陳國強
織布上每個圖騰，帶領著我們實踐使命



每個菱形圖騰都是祖靈的眼睛，祖靈的眼睛是具有守護以及赫阻邪靈之說，每個祖靈都是在牽引著我們走向未來，教導著我們如何去打獵、如何去種植稻米，如何去織布，如何去捍衛我們的部落，就像圖中小孩子坐在爸爸的肩上，然後被風箏指引著，在這路途上也許困難重重；也許難關重重，但是我們卻可以順利的渡過，原因就是藉著追尋著祖先的腳步，運用著祖先的知識，這就是知識傳承。

知識傳承對於我們原住民非常之重要，祖先遺留給我們許多知識，一旦沒人傳承了，就會開始出現斷層，讓整個族群知識文化消失，所以現在我們該做的，就是要做知識傳承，因為都市化加上漢化的影響，有多少原住民已經喪失自己原本的樣子，有多少原住民已經許多年沒有回過老家了，有多少原住民已經不會講母語了，所以我們年輕人應該是要更去認識我們的文化，了解我們太魯閣族，如果我們現在不做，以後誰要來帶領我們下面的子孫呢！！

我們應該就樣圖中的小孩，讓風箏帶領著我們，加上現在的便利及電子化，讓我們太魯閣族群更強大。

撰寫人：圖織典藏員-林晨潔
關於圖織會讓我想到這是太魯閣族的文化傳統，而且傳統太魯閣族擅織的婦女才能紋面，並能在死後到達靈界。她的地位不亞於獵得人頭的英雄，這是太魯閣婦女一生最高的榮譽。當然，另外還有一則關於太魯閣族的神話傳說，【彩虹橋】這個故事訴說的是關於獵人勇士及會編織布的女人，才能通過神聖的彩虹橋：太魯閣族祖先常對孩子們說，人死後，他靈魂必定會在彩虹橋的橋頭。凡斬獲過敵人首級的男人和會織布與編織的女人，一洗手立刻冒出血來。像這樣的人可以通過彩虹橋，到祖靈那裡享福。可是沒有取敵人首級的男人及不會織布及編織的女人，就不能通過彩虹橋，而會被丟下河底，並被螃蟹吃掉。因此為了能經過彩虹橋，男人要去取敵人的首級女人必須會織布與編織。而且不可用手指彩虹橋，以免手指會斷掉。太魯閣族祖先發祥地【神石】在太初創世時期，有一男神一女神自天上降在深山上的大石內，大石分裂為二，一個變成陸地，一個變為宮殿，此二神就住在這宮殿裡，並稱呼此地為峰巒(祖先地，它們也稱為神木，神石)並從此地繁衍太魯閣族的後代。

射日傳說卻與泰雅族相同。

回望著祖先曾經所走過的延綿山脈，在每個居住過的山頂、山腰，甚至於山裡最偏僻的地方，都有祖先的腳印，也有著祖先為了保暖保護身體的棉麻織布，而織布上卻有許多美麗特殊的圖紋，這些圖紋獨自都有獨特的樣式，也代表著不一樣的故事及特殊的情感，若在橋上的空中遇見了美麗的彩虹，就有了彩虹橋圖紋，那是神聖的，因為祖先深信祖靈的眼睛是在那莊嚴且屹立不搖的橋下守護著我們，若織好一條布就如同自己的人生道路是平順的，若織壞了一條布也如同代表自己的人生已走歪了，必須重來，祖先說的話，我們歷代子孫必遵守，其中的意義也非常的重大，如何從話裡學習祖先的智慧所在，跟現代的教育也息息相關，祖先說過，人活著必須辛勤的工作，因為，人死去的那一天，會有一位守門神來查驗一個人一生的作為。教育自己的孩子絕對不可以偷竊，更不可以隨意撿拾別人遺失掉落的任何東西，因為有神明在天上看著你的。

未來如何創造出不缺遺憾的人生道路，是我們身為Truku之子所必須去經營出來的責任。

從Truku傳統編織中可以學習到很多事情，譬如：

一、對一件事情的專心度以及耐心。

二、增加對色彩度的敏銳感。

三、必須充滿感情的織好每個獨特的圖紋，就像對待家人情人那般。

四、絕不半途而廢，因為織出來的布是不美麗的，就如同在人生的道路上走錯路而不順遂。

五、傳承Truku的美麗傳說，是身為Truku的子孫要守護好的傳統技藝。

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Seejiq Truku在三百多年來的歷史進程，因為居地環境、日本殖民與國民政府管理政策等社會環境的變化，促使其部落型態一直處在變遷之中。在文獻上屬於泰雅族系統的族群系譜概念，也因為在歷史過程中，泰雅族下的各亞族在語言和居住地域的差異，族群認同概念上也有了不同的認知，甚至在太魯閣族群本身，對於自己的族群名稱也非常紛歧。當代太魯閣族群社會概況，從日本殖民到國民政府管理以來，無論是社會結構和生活型態方面，都經過很大的變化，從單一家族的山居部落社會，轉為多元家族的混住社會，直到臺灣光復後納入鄉政治理的村落社會。歷經多元變遷的社會現實環境與族群接觸，必然影響到Seejiq Truku本身文化概念的理解及其對自我族群的認同概念。

Truku的正名運動自1996年7月10日太魯閣中會教社部在富世村姬望教會首次舉行研討會，直到2002年3月19日在秀林鄉公所召開「正名暨自治政策」籌備研討會，在這一連串長達8年的尋根、座談的過程中，有關以「太魯閣」為族名的推動，在族群內部討論始終充滿了爭議性。2002年9月14日，族群正名運動者成立「太魯閣正名促進會」，並結合秀林鄉公所及萬榮鄉公所推動接受族人正名Truku的委任書，由鄉公所民政人員積極巡迴辦理說明會展開連署。到了2003年7月26日在秀林鄉原住民座談會中，行政院長游錫堃宣布在該年底將太魯閣族正名為第十二族，更激使主張太魯閣族群正名運動者積極完成委任書的送審作業。

在太魯閣族群正名推動委員會的聲明中，提到「我究竟是誰？」的民族認定問題，以及太魯閣族群真實認同的感受，其實太魯閣族群正名運動的產生背景，直接關連到整個臺灣原住民的正名運動，且是受到整個臺灣社會追求族群主體性的蓬勃發展所影響，也關連到族群社會性質本有的個人化與自我性格，因而族群議題在社區的展開，也同時常常融入到非常個人與自我意識的紛爭之中。

編織遠古的話語—織布

織布工具

＊桌上型織布機